法華経のあらましと要点

六(ろっ)根(こん)清(しょう)浄(じょう)の功(く)徳(どく)

まえの《随(ずい)喜(き)功(く)徳(どく)品(ほん)第(だい)十(じゅう)八(はち)》の最(さい)後(ご)のほうにもすこしありましたが、この品(ほん)には、五(ご)種(しゅ)法(ほっ)師(し)（受(じゅ)持(じ)・読(どく)・誦(じゅ)・解(げ)説(せつ)・書(しょ)写(しゃ)の五つの行(ぎょう)）を積(せっ)極(きょく)的(てき)に行(おこ)なう人(ひと)が、目(め)や耳(みみ)や鼻(はな)や舌(した)や身(み)や意(こころ)（六(ろっ)根(こん)）に受(う)ける功(く)徳(どく)について、くわしく説(と)かれています。ひじょうに象(しょう)徴(ちょう)的(てき)な表(ひょう)現(げん)がしてありますので、現(げん)代(だい)の人(ひと)にとってはたいへん不(ふ)思(し)議(ぎ)なような感(かん)じを受(う)けるでしょうが、われわれは、その奥(おく)にある真(しん)実(じつ)を、よくつかみとらなければならないとおもいます。

菩(ぼ)薩(さつ)の四(し)無(む)畏(い)

お釈(しゃ)迦(か)さまは六(ろっ)根(こん)清(しょう)浄(じょう)の功(く)徳(どく)の最(さい)初(しょ)に、眼(まなこ)の功(く)徳(どく)について説(と)かれますが、その偈(げ)のなかに〈無(む)所(しょ)畏(い)の心(こころ)を以(もっ)て　是(こ)の法(ほ)華(け)経(きょう)を説(と)かん〉という一(いっ)節(せつ)があります。
これはむかしから〈菩(ぼ)薩(さつ)の四(し)無(む)畏(い)〉として尊(とうと)ばれてきたものです。つまり、「なにものをも畏(おそ)れず、はばかることなく、信(しん)ずるところを説(と)く、どうどうたる心(しん)境(きょう)や態(たい)度(ど)」のことです。これは、仏(ほとけ)さまの無(む)所(しょ)畏(い)の心(こころ)（仏(ほとけ)の四(し)無(む)畏(い)）に対(たい)応(おう)するものですが、末(まっ)世(せ)にこの法(ほ)華(け)経(きょう)を説(と)き弘(ひろ)めようとする菩(ぼ)薩(さつ)にとって、もっとも大(たい)切(せつ)な心(こころ)得(え)であるといえましょう。
まず第(だい)一は〈総(そう)持(じ)不(ふ)忘(もう)〉といい、自(じ)分(ぶん)が聞(き)いたすべての教(おし)えをしっかりと記(き)憶(おく)して忘(わす)れることがなければ、だれにたいして法(ほう)を説(と)いても、畏(おそ)れはばかるところがないということです。
第(だい)二は〈尽(じん)知(ち)法(ほう)薬(やく)〉といい、衆(しゅ)生(じょう)のひとりひとりの機(き)根(こん)と、心(こころ)のもちかたのちがいによって、それぞれに適(てき)応(おう)した法(ほう)の薬(くすり)を処(しょ)方(ほう)できれば、なんの心(しん)配(ぱい)もなく法(ほう)を説(と)くことができるということです。
第(だい)三は〈善(ぜん)能(のう)問(もん)答(どう)〉といい、どんな質(しつ)問(もん)や反(はん)駁(ばく)にたいしても、真(しん)理(り)に従(したが)って、はっきり筋(すじ)道(みち)を立(た)て、だれにも納(なっ)得(とく)できるように答(こた)えてあげられれば、何(なん)の畏(おそ)れもなく法(ほう)を説(と)くことができるということです。
第(だい)四は〈能(のう)断(だん)物(もつ)疑(ぎ)〉といい、一(いっ)切(さい)衆(しゅ)生(じょう)をことごとく救(すく)おうという仏(ほとけ)さまの大(だい)慈(じ)悲(ひ)に通(つう)ずるような境(きょう)地(ち)に立(た)って、微(び)妙(みょう)な疑(ぎ)問(もん)にたいしても「仏(ほとけ)さまのご真(しん)意(い)はこうなのだ」といい切(き)ってあげられれば、どんな人(ひと)にたいしても、畏(おそ)れはばかることがなく法(ほう)を説(と)けるというのです。
こう見(み)てきますと、人(ひと)に法(ほう)を説(と)くということは、まことに容(よう)易(い)ならぬことであると、おじけづいてしまう人(ひと)があるかもしれません。しかし、おじけてしまってはいけません。ここにのべたのは、あくまでも説(せっ)法(ぽう)者(しゃ)の理(り)想(そう)像(ぞう)であって、ここまでたっしたら、もはや大(だい)菩(ぼ)薩(さつ)です。その大(だい)菩(ぼ)薩(さつ)にしても、はじめから大(だい)菩(ぼ)薩(さつ)だったわけではありません。長(なが)い年(とし)月(つき)、不(ふ)断(だん)の努(ど)力(りょく)をつづけ、たくさんの試(し)行(こう)錯(さく)誤(ご)を経(へ)てこの境(きょう)地(ち)にたっしたのです。
ですから、われわれ菩(ぼ)薩(さつ)行(ぎょう)を修(しゅ)しているものは、この四つの理(り)想(そう)像(ぞう)をいつも胸(むね)におき、この四箇(か)条(じょう)を心(こころ)のいましめとして、法(ほう)を説(と)けばいいのです。もし、むずかしい問(もん)題(だい)につきあたったり、もてあますような質(しつ)問(もん)を受(う)けた場(ば)合(あい)は、率(そっ)直(ちょく)に「これはわたしの力(ちから)に余(あま)る問(もん)題(だい)ですから、よく調(しら)べ、またはしかるべき人(ひと)に教(おし)えを受(う)けて、後(ご)日(じつ)それをお取(と)り次(つ)ぎしましょう」と答(こた)えるべきであって、その場(ば)をいいかげんにごまかすようなことをしてはなりません。
そして、そういう答(こた)えかたは、けっして説(せっ)法(ぽう)者(しゃ)のねうちを低(ひく)くするものではなく、かえって聞(き)く人(ひと)の信(しん)頼(らい)性(せい)を高(たか)める結(けっ)果(か)となるものです。

世(せ)法(ほう)も仏(ぶっ)法(ぽう)に一(いっ)致(ち)

この品(ほん)のなかに、見(み)のがしてはならぬことばがあります。それは〈若(も)し俗(ぞっ)間(けん)の経(きょう)書(しょ)・治(じ)世(せ)の語(ご)言(ごん)・資(し)生(しょう)の業(ごう)等(とう)を説(と)かんも、皆(みな)正(しょう)法(ぼう)に順(じゅん)ぜん〉という一(いっ)句(く)です。現(げん)代(だい)語(ご)に訳(やく)せば、「もしその人(ひと)が、日(にち)常(じょう)生(せい)活(かつ)についての教(おし)えや、世(よ)を治(おさ)めるための言(げん)論(ろん)や、産(さん)業(ぎょう)についての指(し)導(どう)を行(おこ)なっても、それはおのずから正(しょう)法(ぼう)に合(がっ)致(ち)するものでありましょう」ということです。
正(しょう)法(ぼう)というものは、けっしてたんに精(せい)神(しん)的(てき)な、個(こ)人(じん)的(てき)なものではなく、かならず社(しゃ)会(かい)へのひろがりをもつものです。そして世(せ)法(ほう)を正(ただ)しく生(い)かすものです。そうでなければ、究(きゅう)極(きょく)において人(じん)類(るい)全(ぜん)体(たい)を救(すく)うことはできないのです。このことは、よくよく胸(むね)に刻(きざ)んでおきたいものであります。